El manual alquímico de Ulrich Ruosch.

El manual alquímico de Ulrich Ruosch.

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Ulrich Ruosch (1628-1698) fue un cirujano paracélsico de Appenzell en Suiza que produjo un hermoso manual de bolsillo “Das Alchemiehandbuch des Appenzeller Wundarztes” que captura el mundo de la alquimia del siglo XVII, plagado de conexiones significativas entre los planetas y los metales y las operaciones de las fuerzas cósmicas en el mundo sublunar de los cuatro elementos.  Para mostrar las relaciones entre todos los reinos separados de la creación, las imágenes fueron concebidas como círculos. El círculo, símbolo de la perfección divina, conduce a varios otros símbolos. Los cuatro elementos, los siete planetas e incluso el alfabeto derivan del círculo y forman una Qabalá de las cosas reales. Al final del manual hay una serie de imágenes relativas a la obra alquímica, representadas por animales simbólicos. Los dragones, basiliscos, pavos reales, cisnes y salamandras de los frascos simbolizan la lucha entre la disolución y la coagulación, entre la muerte y el renacimiento.

La figura de la izquierda muestra un hexagrama dentro de un círculo. Cada una de las seis puntas de la estrella está asociada a un metal: mercurio, plomo, estaño, plata, cobre, hierro. Falta oro, la suma de todos los metales. Los metales están hechos de los elementos agua y fuego, que también está simbolizado por la estrella, ya que el triángulo que apunta hacia arriba es el signo alquímico del fuego y el triángulo que apunta hacia abajo es el signo del agua.

La figura de la derecha contiene un hexágono con nuevamente los signos de los planetas y los metales, y simboliza la obra alquímica que debe realizarse paso a paso, sin saltarse una etapa. ¡Sin embargo, no todo el mundo es consciente de esto! Los planetas Luna, Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno rigen tradicionalmente los metales plata, mercurio, cobre, hierro, estaño y plomo.

La figura de la izquierda muestra nuevamente el hexágono dentro de un círculo, pero esta vez el énfasis está en la separación. Cada uno de los seis metales tiene su propio cuerpo que no debe mezclarse con ningún otro metal, como lo demuestran los seis triángulos dentro del hexágono. Según la antigua tradición alquímica, los metales básicos, empezando por el plomo, acabarán por purificarse y convertirse en oro en el interior de la tierra. 

La figura roja de la derecha incorpora dos de las formas geométricas anteriores, el hexágono y el hexagrama, y así representa los cuatro elementos de los que consta todo. Esta figura es una construcción geométrica en la que, a partir de cada uno de los seis ángulos, se pueden leer en realidad los cuatro signos de los cuatro elementos en el sentido de las agujas del reloj.

La figura de la izquierda captura todas las líneas anteriores y las incorpora en una construcción que enfatiza la figura de la cruz. Al sumar tres diámetros de círculo, cada uno de los seis metales del círculo está directamente conectado con los demás. Más que la individualidad de cada metal, esta figura enfatiza la igualdad y la afinidad mutua entre los metales, tal vez incluso su interdependencia mutua.

La figura de la derecha amplía las líneas existentes con seis radios más que cortan por la mitad el arco circular entre los seis ángulos del hexágono. Lo que se omite, sin embargo, es el hexagrama que todavía estaba claramente presente en la quinta figura. La adición de los radios enfatiza el carácter rotacional de este diagrama, pero su significado no está claro. ¿Es una alusión a la cuadratura del círculo? ¿O es que el mercurio (en la parte superior) y la plata (en la parte inferior) deben resaltarse con respecto a los otros cuatro metales, los cuatro juntos encierran un rectángulo?

El sol concluye la secuencia de planetas/metales y Ruosch ahora continúa con una breve secuencia de números, comenzando con 1, el símbolo de la unidad. Esta breve secuencia solo incluye los números del 1 al 4, que es todo lo que se requiere: 1 contiene todos; 2 denota los opuestos; 3 unifica los opuestos (Padre, Hijo y Espíritu Santo; los tres principios paracelsianos sal, mercurio y azufre); 4 es para los cuatro elementos de los que está compuesto el mundo.

Ruosch no utiliza los números arábigos estándar para su secuencia numérica sino los romanos, lo cual es una elección brillante porque la Unidad o mónada se representa gráficamente con una línea, se necesitan dos líneas para denotar el binario, tres líneas para representar las triadas de azufre, sal y mercurio y cuatro líneas para representar el cuadrilátero de los cuatro elementos. La única desventaja es que el símbolo del 3 es al mismo tiempo el glifo del elemento fuego.

Cuatro números, del 1 al 4, son suficientes para representar la tabla de multiplicar alquímica: todas las demás especulaciones numéricas son de importancia secundaria o pueden deducirse de los primeros cuatro números.

La representación del alfabeto romano que sigue a la secuencia numérica muestra la meticulosa determinación del artista de adherirse a sus principios constructivos: al diseñar las letras del alfabeto, se permitió el uso de sólo siete puntos de referencia: el centro de la círculo y los seis puntos de la circunferencia.

Las siete figuras siguientes muestran los signos de los planetas y los metales que desde la Antigüedad estuvieron estrechamente asociados y que en alquimia se representaban comúnmente mediante diagramas circulares. Lo sorprendente, sin embargo, es la representación de los distintos signos planetarios dentro del círculo, que ahora están diseccionados en sus formas elementales puramente geométricas. Por lo tanto, el signo de Mercurio no es solo una "X", sino que se compone de líneas cruzadas, un círculo completo y un semicírculo. El signo de Saturno no contiene un círculo y no participa en esta circunferencia de patrones.

Al igual que Saturno, Júpiter no contiene un círculo y no participa en la circunferencia de patrones que caracteriza a los otros cinco metales. Para la construcción de estos signos sólo se permiten siete puntos: el centro del círculo y las seis divisiones del arco. El signo de la luna es un semicírculo y, por tanto, está contenido dentro del círculo completo.

Los símbolos de Venus (cobre) y Marte (hierro) incluyen un círculo, al igual que los símbolos del sol (oro) y Mercurio (mercurio). El símbolo de la luna (plata) contiene un semicírculo. El círculo es el glifo dominante en esta secuencia de los siete planetas y se utiliza conscientemente como principio formativo. Los glifos de los planetas generalmente (pero no siempre) se dividen en cuatro elementos comunes: un círculo que denota espíritu, una media luna que denota la mente, una cruz que denota materia práctica/física y una flecha que denota acción o dirección.

Los cuatro elementos introducen un nuevo elemento decorativo en el manual de Ruosch. Esta es la primera vez  que se utilizan representaciones naturalistas. Pero el diseño circular permanece. Aquí se representan fuego y agua: Ignis está simbolizado por el fuego puro, pero para Aqua se ha utilizado una escena bastante encantadora de un velero cruzando el mar, con más barcos al fondo. Se trata de una sutil referencia estilística a la correspondencia de los elementos con los estratos del universo: el estrato superior es el fuego (Ignis), mientras que el agua (Aqua) pertenece al estrato inferior, al igual que la tierra.

Aire está simbolizado puramente por las nubes, pero para Tierra se utiliza una escena bastante encantadora de un paisaje boscoso exuberante. Se trata de una sutil referencia estilística a la correspondencia de los elementos con los estratos del universo: el estrato medio es el aire (Aer), mientras que la tierra (Terra) pertenece al estrato inferior, al igual que el agua.

Lo que sigue a continuación es una secuencia de los meses con los signos correspondientes del zodíaco. Los nombres del mes, Ianuarius y Februarius en este caso, están impresos encima del círculo rojo; Los signos del zodíaco se encuentran dentro del círculo. Los signos del zodíaco se reproducen tres veces: respectivamente, el signo astrológico de Acuario y Piscis; un encantador símbolo naturalista; y el signo astrológico como construcción geométrica. Así, el signo de Acuario está rodeado por su contraparte geométrica, mientras que el signo de Piscis está representado geométricamente por las tres líneas que se cruzan en el medio.

La secuencia de los meses con los correspondientes signos del zodíaco continúa con los meses de marzo y abril. Los nombres del mes están impresos encima del círculo rojo; Los signos del zodíaco se encuentran dentro del círculo. Los signos del zodíaco se reproducen tres veces; Los signos astrológicos (aquí: Aries y Tauro) también se representan como un encantador símbolo naturalista y como una construcción geométrica. El signo de Aries y la imagen del carnero están encerrados por la línea en forma de V que representa geométricamente el signo del zodíaco; el signo de Tauro y la imagen del toro están separados por la representación geométrica del signo del zodíaco.

La secuencia de los meses con los correspondientes signos del zodíaco continúa con los meses de mayo y junio. Los nombres del mes están impresos encima del círculo rojo; Los signos del zodíaco se encuentran dentro del círculo. Los signos del zodíaco se reproducen tres veces; Los signos astrológicos (aquí: Géminis y Cáncer) también se representan como un encantador símbolo naturalista y como una construcción geométrica. La imagen de los gemelos abrazándose está encerrada dentro de un rectángulo que representa geométricamente el signo del zodíaco pintado debajo; la imagen del cangrejo (aquí: ¡una langosta!) se encuentra entre el signo del zodíaco y su equivalente geométrico. La representación naturalista que hace Ruosch del signo del zodíaco como una langosta puede haberse basado en el trabajo del astrónomo Jakob Bartsch (c. 1600-1633), quien describió el signo de Cáncer como una langosta. La construcción geométrica del signo Cáncer es demasiado complicada para encajar en el esquema geométrico general del centro y los seis puntos del círculo.

La secuencia de los meses con los correspondientes signos del zodíaco continúa con los meses de julio y agosto. Los nombres del mes están impresos encima del círculo rojo; Los signos del zodíaco se encuentran dentro del círculo. Los signos del zodíaco se reproducen tres veces; Los signos astrológicos (aquí: Leo y Virgo) también se representan como un encantador símbolo naturalista y como una construcción geométrica. La imagen del león se alza orgullosa sobre la representación geométrica y el signo del zodíaco. Tanto para Leo como para Cáncer, la construcción geométrica basada en el centro y los seis puntos del círculo tuvo que adaptarse debido a la complejidad del signo zodiacal. El signo geométrico de Virgo se parece al de Escorpio.

La secuencia de los meses con los correspondientes signos del zodíaco continúa con los meses de septiembre, octubre y noviembre. Los nombres del mes están impresos encima del círculo rojo; Los signos del zodíaco se encuentran dentro del círculo. Los signos del zodíaco se reproducen tres veces; Los signos astrológicos (aquí: Libra, Escorpio y Sagitario) también se representan como un encantador símbolo naturalista y como una construcción geométrica. El signo geométrico de Escorpio se parece al de Virgo. Estos tres signos del zodíaco vuelven a estar bellamente representados como construcciones geométricas que utilizan puntos del círculo.

La secuencia de los meses con los correspondientes signos del zodíaco termina con el mes de diciembre al reverso. El nombre del mes está impreso encima del círculo rojo; el signo del zodíaco se encuentra dentro del círculo. El signo del zodíaco se reproduce tres veces; El signo astrológico (aquí: Capricornio) también se representa como un encantador símbolo naturalista y como una construcción geométrica. En el anverso de esta apertura comienza una nueva serie: la de las siete virtudes. La serie comienza con Pietas, la piedad, simbolizada por una capilla rotunda. En el interior reza un monje arrodillado. El pájaro blanco y negro sobre el arbusto de la izquierda puede ser una urraca. La urraca encajaría con las connotaciones alquímicas y teológicas de este emblema, ya que tradicionalmente simboliza los poderes de autocuración y la autarquía.

La serie de las siete virtudes continúa con Fides y Spes, Fe (o Lealtad) y Esperanza. Fides está simbolizada por una sencilla cruz de madera que descansa sobre un bloque de piedra y sostiene un suntuoso cáliz dorado. La esperanza está simbolizada por un ancla que descansa sobre el tocón de un árbol del que, sin embargo, brotan nuevas ramitas. 

Para la alquimia, las siete virtudes son esenciales: cualquiera que se comprometa con el trabajo alquímico debe comprometerse primero a "trabajar en sí mismx". Sin virtud y una fe profunda en el plan divino de la creación, todos los intentos están destinados al fracaso.

La serie de las siete virtudes continúa con Temperantia (Templanza) y Fortitudo (Fortaleza). La templanza está simbolizada con humor por una preciosa jarra de oro. La fortaleza está simbolizada por dos pilares cruzados con un corazón rojo en el centro. Al fondo, una encantadora escena del lago con hombres en un barco.

Geber expresó la necesidad de practicar la virtud antes de practicar la alquimia de la siguiente manera: "Quien carezca de una disposición natural y de una mente aguda capaz de penetrar la naturaleza y sus leyes, no podrá captar las raíces de nuestro augusto arte". (…) Nuestro arte permanece cerrado a las personas impulsadas por la avaricia y la codicia”.

La serie de las siete virtudes continúa con Iustitia (Justicia) y Prudentia (Prudencia). La justicia está simbolizada por una balanza y la espada de la justicia, cuya punta se eleva hacia el cielo y es sostenida por una mano que viene de las nubes. Se ve a dos monjes caminando al fondo. La prudencia está simbolizada por un cetro y una serpiente enroscada. Los dos monjes están descansando ahora; uno está leyendo un libro, el otro parece estar pescando. ¿Es jueves, tal vez, y está tratando de conseguir el plato estándar un viernes…?

El alquimista árabe Ibn Umail expresó la necesidad de practicar la virtud antes de practicar la alquimia de la siguiente manera: “La investigación inteligente sabrá que el arte es un donum dei, un don de Dios. Para todas las personas, de todos los credos religiosos”.

La serie de las siete virtudes termina con Patientia (Paciencia) y concluye con el Ojo de Dios que todo lo ve. La paciencia está simbolizada por un cordero manso descansando. El trasfondo es similar al de la sexta virtud, la Fortaleza, con la única diferencia de que no hay absolutamente ninguna actividad en el tranquilo lago, como corresponde a una escena dedicada a la paciencia. El Ojo de Dios que todo lo ve mira dentro del corazón del alquimista y lo escudriña. El corazón de la derecha, a diferencia del corazón que se muestra en la imagen dedicada a la fortaleza, está abierto en la parte superior, lo que indica un influjo divino.

Comienza el trabajo alquímico… La primera etapa es la de Solutio (disolución). El paisaje boscoso está desprovisto de viviendas humanas. En el fondo del matraz hay una sustancia roja cubierta por un líquido verde. El signo compuesto sobre los fluidos se compara mejor con el signo de Mercurio, al que se le añaden otros signos. El dragón de alas verdes (que unifica los cuatro elementos, aire y tierra, escupe fuego o vive en el agua) se agacha encima de la petaca. 

La segunda etapa es la de Amalgatio (conjunción). El paisaje ahora tiene viviendas, signos de intervención humana. Las casas apuntan a la conjunción tras la disolución de la primera etapa del proceso. El signo sobre el líquido rojo es el signo de Mercurio. Un basilisco, mitad gallo, mitad dragón (mediador entre el aire y la tierra, como lo es Mercurio), se agazapa encima del matraz.

El trabajo alquímico continúa... La tercera etapa de la Gran Obra es la Putrefactio, putrefacción. Una pequeña figura corre de derecha a izquierda en un paisaje escasamente boscoso. El líquido del matraz es negro, del color de la putrefacción. El cuervo agazapado encima del frasco es su símbolo, y el signo de Saturno, el plomo, es el signo correspondiente. 

La cuarta etapa es Distillatio, destilación, la etapa más importante en el trabajo de laboratorio alquímico. Dos monjes avanzan en un paisaje que ya no es llano y boscoso, sino montañoso. Un arco iris emerge del líquido verde del matraz, reflejado por los colores brillantes de la cola del pavo real. El signo es un signo compuesto formado por los metales (los siete planetas).

El trabajo alquímico continúa… La quinta etapa es la de Calcinatio (limpieza). El paisaje sigue siendo montañoso pero los castillos que coronaban las montañas han desaparecido. Los monjes regresan de su viaje a las montañas. El líquido rojo del matraz está coronado por el signo de agua. Las cuatro serpientes encima del frasco recuerdan la serie Donum Dei, que tiene un frasco que contiene un haz de serpientes sin alas y la leyenda "Aqua". 

La sexta etapa es la coagulación. El escenario es el de un paisaje en suave pendiente con las ruinas de un anfiteatro a la derecha. En el fondo del matraz hay una sustancia azul que gradualmente se vuelve roja. El signo sobre el fluido es el del estaño. El cisne posado sobre el frasco es un animal nuevo en la iconografía alquímica. El cisne blanco plateado representa la etapa de albedo de la Gran Obra: se ha logrado el primer objetivo, transformar el metal en plata: el elixir completo, la Piedra entera de los Filósofos.

La séptima etapa se llama Granulatio, granulación. El paisaje se ha vuelto cultivado, simbolizando la renovación; El líquido en el matraz es rojo y está coronado por el signo de Mercurio. Sobre el frasco hay una serpiente coronada. La serpiente es un animal alquímico por excelencia porque muda su piel, símbolo de renovación. Con su mordedura mortal puede matar al cisne. La piedra blanca, simbolizada por el cisne, debe ser destruida antes de que se pueda producir la piedra roja de los filósofos. 

La octava etapa, la del pelícano, simboliza la Piedra Filosofal. El líquido azul del matraz está coronado por un símbolo de la luna. El pelícano que alimenta a sus crías con gotas de sangre de su propia sangre es símbolo del sacrificio de Cristo; Alquímicamente el pájaro significa la Piedra. Así como Cristo redimió a la humanidad a través de su sacrificio, el Lapis Philosophorum redime los metales y los purifica, transmutándolos en el metal más puro: el oro. Esta etapa por sí sola no tiene título, lo cual no es un descuido: es la culminación de todas las etapas alquímicas anteriores. La piedra no es una etapa del proceso, es el objetivo final.

La novena etapa es la de “Ceratio” o apaciguamiento. El matraz contiene un líquido rojo, coronado por el símbolo de Venus. La cuarteta que la acompaña habla de la estrella de la mañana; aparece encima del matraz. Respecto a la etapa anterior (la Piedra Filosofal), esta etapa no puede ser otra cosa que la preparación para la transmutación. La estrella de la mañana puede significar varias cosas; en términos planetarios, es la última estrella visible antes de que salga el sol, presagiando la transmutación.

La décima etapa es la de Transmutatio, transmutación. Los paisajes de las etapas 9 y 10 son prácticamente idénticos. El matraz contiene un líquido de color rojo parduzco (dorado), coronado por el signo de Marte. Sobre el matraz, una salamandra agazapada en el fuego. La transmutación es el objetivo de la alquimia metalúrgica práctica y tiene como objetivo cambiar los metales básicos (no necesariamente plomo) en metales más puros (no necesariamente oro). Aunque el producto final sea el oro, existe el “oro común” (aurum vulgi) y el “oro nuestro - filosófico” (aurum nostrum), una sustancia secreta que también podría utilizarse con fines medicinales y curativos. Se creía que la salamandra podía sobrevivir en el fuego y, por lo tanto, llegó a simbolizar la etapa más ardiente del proceso alquímico.

La undécima etapa es la de Fixatio, fijación; El líquido rojo de la retorta está coronado por el símbolo del sol. El animal agazapado en el fuego es el fénix. Alquímicamente hablando, el fénix es el símbolo de la destrucción y la renovación, personificando el proceso de “solve et coagula”, sin el cual nada se puede lograr. La naturaleza cíclica de la vida y la muerte y la resurrección del fénix hicieron que esta ave se identificara con el Cristo resucitado. Gracias a sus propiedades de rejuvenecimiento y renacimiento, el fénix también simboliza el fuego por excelencia, la Piedra Filosofal y el espíritu purificado de Mercurio.

La duodécima etapa es la de Multiplicatio, multiplicación; en el fondo del líquido de color naranja se encuentra un sedimento negro; el símbolo es un signo compuesto de mercurio y oro. El basilisco y el dragón en la parte superior del matraz están enfrascados en una batalla mortal. La Piedra Filosofal debe multiplicarse para aumentar esta preciosa sustancia. El dragón es un animal multicolor en la alquimia; significando todas las etapas del proceso alquímico. El dragón necesita superar al volátil y ambivalente basilisco para alcanzar la perfección.

La imagen de la izquierda se ha convertido ahora en un crisol, con dos pájaros luchando encima. Los pájaros simbolizan el inicio (cuervo) y el final (dragón) del proceso alquímico. 

La figura central de la imagen de la derecha es un atanor, medio abierto, que muestra la réplica que ha sido el foco de las doce imágenes anteriores. El horno alquímico con su fuego ardiente es uno de los elementos visuales más duraderos de los manuales de alquimia: hasta el siglo XV, los manuales de alquimia estaban ilustrados casi exclusivamente con imágenes de hornos e incluso después del surgimiento de la literatura sobre emblemas alquímicos, los hornos siguen siendo el elemento central. motivo en muchas obras alquímicas.

Los elementos constitutivos de la imagen de la izquierda son, de izquierda a derecha, un cáliz rematado por una serpiente enroscada, un compás y dos varas cruzadas, colocados sobre una vara de medir. El círculo, el cáliz, la vara de medir y la cruz de madera indican la comprensión obtenida a través del trabajo alquímico y el autoconocimiento. 

El elemento central de la imagen de la derecha muestra una caja de ofrendas en forma de T. La mano de Dios aparece desde las nubes: Dios concede el don del éxito al alquimista abierto y receptivo. Así, la imagen final de esta magnífica serie presenta la alquimia como un misterioso Donum Dei, el regalo de Dios al ser humano.